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sexta-feira, 19 de abril de 2024

Uma Apreciação Crítica do livro de Rudolf Bultmann, "JESUS CRISTO E MITOLOGIA"

19.04.2024
Do blog de TIAGO ABDALA, 19.06.09
Por Tiago Abdala

O livro de Rudolf Bultmann "Jesus Cristo e Mitologia" é uma coletânea de palestras proferidas em diversas faculdades e universidades, muita delas situadas no continente norte-americano.[1] A obra é concisa, mas explica e defende importantes pontos da hermenêutica da desmitologização,[2] proposta por Bultmann, em sua abordagem do Novo Testamento. Dentro disso, questões como escatologia, mito e história, existencialismo filosófico e revelação são tratadas pelo autor.

No primeiro capítulo do livro (p. 11-18), procura-se mostrar a concepção, tanto de Jesus quanto da comunidade cristã primitiva, de que o reino de Deus se constituía num grande drama cósmico escatológico, que traria o julgamento sobre os injustos e inauguraria o novo tempo de felicidade para os justos. Tal perspectiva é entendida por Bultmann como mitológica e antiga, portanto, totalmente incompreensível para o homem moderno, o qual possui uma concepção de mundo científica e enxerga os eventos como uma relação de causa e efeito. Assim, ele propõe a necessidade e possibilidade de se interpretar o significado mais profundo por trás das concepções mitológicas da pregação neotestamentária, a fim de que esta continue a ser relevante para o homem moderno.

Sem dúvida, é importantíssima a percepção de Bultmann acerca da distinção entre a cosmovisão da época dos autores bíblicos e da era moderna. Qualquer método hermenêutico bíblico que se preze, precisa compreender o abismo histórico, científico e cultural interposto entre o leitor moderno e o autor bíblico. Além disso, o autor destaca com propriedade a necessidade de se perceber qual a relevância da mensagem do Novo Testamento para o mundo de hoje. Isto, certamente, é uma resposta à escola da “história das religiões”, a qual por meio do método histórico-crítico se preocupava em compreender o passado sem dar importância ao seu relacionamento com o presente.[3] Ele demonstra sensibilidade e perspicácia, ao questionar o uso meramente ético da mensagem de Jesus e, também, em reconhecer que há algo mais na pregação do reino de Deus além de sua redução ao evangelho social. Tais observações confrontam diretamente o liberalismo teológico, especialmente as propostas de Schleiermacher, Ritschl e Harnack que reduziram o cristianismo à ética do amor e justiça, e à preocupação com questões sociais.[4]

Em contraparte, a ligação direta que o autor faz do conceito de reino de Deus escatológico de Jesus com os círculos judaicos de sua época requer consideração. A única distinção que Bultmann faz entre as duas perspectivas escatológicas, diz respeito aos detalhes das descrições apocalípticas, presentes nos escritos judaicos, mas ausentes na mensagem de Jesus. Com exceção disto, para Bultmann, Jesus “não deixou de participar da expectação escatológica de seus companheiros”.[5] Porém, o autor falha em não observar que há diferenças profundas por trás das semelhanças superficiais.

Uma delas é a perspectiva exclusivista refletida nos escritos apocalípticos judaicos, pós-exílicos, a respeito do reino de Deus como pertencente a Israel e que promove sua soberania sobre as demais nações (Ver Assunção de Moisés 10.8-10; Jubileu 15.31; 31.7-17). Enquanto isso, o reino de Deus proclamado por Jesus requer o arrependimento e confiança nas boas novas do reino por parte de todos, sejam judeus ou gentios (Mc 1.15; 10.15; Lc 5.27-32). Os próprios filhos naturais do reino poderão ficar fora dele, ao passo que muitos gentios entrarão e participarão de seu banquete (Mt 8.11-12).

Outro exemplo que revela uma diferença marcante entre o judaísmo e a mensagem de Jesus é o conceito messiânico. Para o judaísmo, o Messias possui um caráter fortemente político (cf. Salmos de Salomão 17.21ss; 4 Edras 7.26ss; Apocalipse de Baruque 72ss), em nada se assemelhando ao Servo Sofredor, proclamado e vivenciado por Jesus, que dá a sua vida como resgate de muitos (Mt 20.28; Mc 8.29-31; 10.45).

O significado da mitologia desenvolvido por Bultmann, ainda no primeiro capítulo, requer avaliação e crítica. Especialmente, por igualar a visão mitológica antiga com a cosmovisão bíblica:

A mitologia ... Crê que o mundo e a vida humana têm seu fundamento e seus limites em um poder que está mais além de tudo aquilo que podemos calcular ou controlar. A mitologia fala deste poder de forma inadequada e insuficiente, porque o considera um poder humano. Fala de deuses, que representam o poder situado mais além do mundo visível e compreensível...
Tudo o que acontece é igualmente válido para as concepções mitológicas que se dão na Bíblia.

Os evangelistas, inclusive João, não parecem retratar a vida e obra de Jesus de Nazaré em termo míticos ou simbólicos. Sua preocupação é mostrar que são testemunhas reais ou pesquisadores de um evento que se deu no tempo e espaço, passível de constatação humana. Lucas, no início de seu evangelho, ressalta que sua obra é fruto de investigação cuidadosa acerca dos fatos ocorridos durante a vida, morte e ressurreição de Jesus (Lc 1.1-4). João mostra que a visão humana do primeiro século não era exclusivamente mitológica como Bultmann afirma, pois, diante do anúncio acerca da ressurreição de Jesus pelos discípulos, Tomé demonstra um ceticismo digno do homem moderno (Jo 20.24-25) e só crê quando se depara com o fato diante de seus olhos (20.26-29).

No Novo Testamento, a Primeira Carta de João tem como um dos focos principais refutar a perspectiva mitológica do gnosticismo incipiente e, para isso, o apóstolo descreve Jesus como um ser humano histórico, capaz de ser visto, ouvido e apalpado (1 Jo 1.1-4). Quando Paulo afirma a ressurreição física de Cristo, não deixa espaço para a idéia de mito, mas, fundamenta este fato no testemunho de várias pessoas que se encontraram com o Jesus ressurreto (1 Co 15.3-8). Igualar a perspectiva mítica de religiões antigas à cosmovisão do kerygma bíblico é um equívoco grotesco.

No segundo capítulo do livro (p. 19-28), o autor desenvolve o significado da escatologia neotestamentária, traçando paralelos e distinções entre o pensamento bíblico e o grego. Como resultado, Bultmann destaca que dentro do pensamento escatológico cristão se encontra a concepção de que este mundo carece de valor, por causa da maldade humana e devido ao juízo iminente de Deus. Assim, os homens são chamados ao arrependimento e ao cumprimento da vontade de Deus, na expectativa da felicidade futura e eterna, após a morte, que trará liberdade do pecado e comunhão serena com Deus. Para o autor do livro, tal perspectiva é entendida como mitológica, cujo sentido mais profundo significa estar aberto ao futuro de Deus para cada ser humano, o qual será de juízo para aqueles que se prendem a este mundo e não se abrem ao futuro divino.

A desmitologização da escatologia bíblica implica em ver o reino escatológico em seu início na vinda de Jesus e como um acontecimento presente. Assim, Bultmann entende que tanto Paulo, de modo parcial, e João, de maneira radical, iniciaram este processo hermenêutico em seus escritos. No capítulo seguinte (p. 29-35), de modo mais específico, propõe-se a demonstração da diferença entre a visão bíblica, que cria em milagres mediante a intervenção direta do sobrenatural sobre o mundo natural, e a perspectiva moderna que busca compreender os acontecimentos do mundo de forma racional, indagando a respeito de suas causas e recorrendo aos resultados das diversas ciências.

O autor chega à conclusão de que é necessário abandonar a visão de mundo mitológica bíblica, a fim de perceber a importância de seu sentido mais profundo, o qual consiste num chamado ao homem moderno para que abandone toda a segurança em suas próprias capacidades e recursos científicos e se disponha a encontrá-la somente em Deus. Assim, diante da invisibilidade e incompreensibilidade de Deus no âmbito do mundo e pela razão humana, a fé consiste em estar aberto para encontros existenciais e pessoais com Deus, o qual permanece um mistério.

As observações e propostas de Bultmann nestes dois capítulos, resumidos acima, mostram-se deficientes em alguns pontos. Primeiramente, não se pode dizer que Paulo e João iniciaram o processo de desmitologização da pregação escatológica de Jesus, pois, ainda que enxergassem certos acontecimentos ocorridos com Cristo e a partir de sua ressurreição como cumprimento das esperanças proféticas, isso não os levou a descartar a cosmovisão bíblica de milagres e da ação do sobrenatural neste mundo. É verdade que para Paulo a ressurreição de Cristo marcava o início da era escatológica (1 Co 15.20-23; 2 Tm 1.10), mas seu cumprimento pleno é visto, ainda, como futuro, na segunda vinda dele e na ressurreição/transformação dos que lhe pertencem (1 Co 15.23, 50-57; cf. 2 Tm 4.1; Tt 2.13). Já participamos dos últimos dias, mas ainda não completamente. Portanto, a citação de 1 Coríntios 15.54 pelo autor do livro,[6] como indicação de uma compreensão paulina do cumprimento presente das expectativas escatológicas, é totalmente inadequada e fora de contexto, já que Paulo faz este pronunciamento diante de algo que ainda está por se cumprir, não como uma realidade completamente presente (tóte genésetai ho lógos ho gegramménos, katepóthe ho thánatos eis nîkos).

Além disso, a suposta desmitologização radical de João, interpretando o julgamento e ressurreição escatológicos como ocorridos totalmente na ressurreição de Jesus (“Para João, a ressurreição de Jesus, Pentecostes e a parousia são um só e mesmo acontecimento”[7]), conforme defende Bultmann, não pode ser sustentada diante de um exame mais acurado da escatologia joanina. Por exemplo, no evangelho há a menção da ressurreição futura no “último dia” (Jo 6.39-40, 44, 54) e de um juízo ainda por se dar no “último dia” (Jo 12.48). Na primeira Epístola, a parousia é um acontecimento futuro que se aguarda com esperança, não um evento concretizado no passado (1 Jo 3.2-3).

Outro ponto baixo, dos dois últimos capítulos resumidos, se dá quando o autor busca explicar o significado de fé na proclamação neotestamentária. Sem dúvida, ele acerta em dizer que fé implica em deixar a confiança em si mesmo e depositá-la exclusivamente em Deus (cf. Gl 3.1-13). Todavia, a fé na pregação bíblica não se perfaz simplesmente num abandono abstrato da própria seguridade para se lançar num encontro existencial com o divino, mas, requer, também, atitudes específicas como a confissão de que os pecados pessoais ofendem a santidade de Deus e afastam o ser humano dele, além da confiança na salvação oferecida por Ele, em sua infinita graça, mediante seu Filho, que torna possível a reconciliação entre o homem e Deus (Rm 3.9-26; Ef 2.1-18).

Portanto, a fé não subentende o abandono da razão, como propõe Bultmann, mas o uso desta para entender a mensagem clara e inteligível do evangelho, depositando a confiança em tal mensagem. A mudança de vida mediante a fé em Cristo se caracteriza pela compreensão da verdade e uma transformação radical no modo de pensar, conforme o ensino paulino (Ef 4.17-24). Ainda que Deus seja incompreensível, Ele é cognoscível e sua ação redentora pode ser vista na história humana mediante a vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo (Rm 5.8; Hb 1.1; 1 Jo 4.9-16).

[1] BULTMANN, Rudolf. Jesus Cristo e Mitologia. São Paulo: Novo Século, 2003. p. 7.
[2] Idem. p. 37
[3] HASEL, Gerhard. Teologia do Antigo e Novo Testamento. São Paulo: Academia Cristã, 2007. p. 329-330.
[4] Ver síntese do pensamento destes teólogos em OLSON, Roger. História da Teologia Cristã. São Paulo: Vida, 2001. p. 557-568.
[5] BULTMANN, Rudolf. Op cit. p. 12.
[6] BULTMANN, Rudolf. Op cit. p. 26.
[7] BULTMANN, Rudolf. Op cit. p. 27.
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Fonte:http://tiagoabdalla.blogspot.com/2009/06/jesus-cristo-e-mitologia.html

quinta-feira, 18 de abril de 2024

Justino Mártir e a Relação entre Filosofia Grega e Cristianismo: Uma Visão Harmônica

18.04.2024
Postado por pr. Irineu Messias

Justino Mártir, filósofo e teólogo do século II d.C., defendeu uma visão harmônica entre a filosofia grega e o cristianismo. Ele acreditava que a filosofia grega, com sua busca pela verdade e pelo bem, preparou o terreno para o surgimento do cristianismo, que representa a revelação completa e definitiva da verdade divina.

Pontos-chave da visão de Justino:

  • A filosofia grega como preparação para o cristianismo: Justino via a filosofia grega como uma etapa necessária no desenvolvimento intelectual e moral da humanidade. Ela ensinou aos homens a buscar a verdade, a questionar crenças dogmáticas e a valorizar a razão. Essa busca, segundo ele, os aproximou da verdade revelada em Jesus Cristo.
  • Logos como elo entre filosofia e fé: Justino identificava o Logos, conceito central na filosofia grega como razão universal e divina, com Jesus Cristo. Para ele, o Logos se manifestou na filosofia grega de forma parcial e imperfeita, mas encontrou sua plenitude em Jesus, revelando a verdade absoluta e a salvação da humanidade.
  • Filósofos gregos como precursores do cristianismo: Justino considerava alguns filósofos gregos, como Sócrates, Platão e Aristóteles, como precursores do cristianismo, pois seus ensinamentos sobre a verdade, a justiça e a ética se aproximavam da mensagem de Jesus.
  • Cristianismo como aperfeiçoamento da filosofia: Justino via o cristianismo como o aperfeiçoamento da filosofia grega. A fé cristã, baseada na revelação divina, oferecia uma compreensão mais completa da verdade, da natureza de Deus e do destino da humanidade.

Exemplo prático:

Um exemplo da visão de Justino é sua interpretação da doutrina da imortalidade da alma. Enquanto alguns filósofos gregos acreditavam na imortalidade da alma, outros questionavam essa crença. Justino, utilizando a filosofia grega e a fé cristã, defendia a imortalidade da alma e a ressurreição dos corpos como ensinamentos fundamentais da fé.

Críticas à visão de Justino:

Nem todos concordavam com a visão harmoniosa de Justino. Alguns críticos argumentavam que a filosofia grega, com sua ênfase na razão e na lógica, era incompatível com a fé cristã, que se baseia na revelação e na graça divina. Outros criticavam a ideia de que filósofos gregos pagãos pudessem ser considerados precursores do cristianismo.

A importância da visão de Justino:

Apesar das críticas, a visão de Justino Mártir sobre a relação entre filosofia grega e cristianismo foi influente no desenvolvimento do pensamento cristão primitivo. Sua defesa da filosofia grega como preparação para a fé e sua identificação do Logos com Jesus Cristo ajudaram a integrar o cristianismo na cultura greco-romana e a torná-lo mais acessível aos intelectuais da época.

Conclusão:

Justino Mártir desempenhou um papel crucial na ponte entre a tradição filosófica grega e o cristianismo nascente. Sua visão de uma relação harmônica entre as duas áreas influenciou significativamente o desenvolvimento do pensamento teológico e contribuiu para a consolidação do cristianismo como religião dominante no mundo ocidental.

Para saber mais:

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quarta-feira, 17 de abril de 2024

O que é o Inferno e qual a Sua Duração?

17.04.2024
Do portal do INSTITUTO LOGOS


O conceito do inferno tem sido objeto de discussão e reflexão ao longo dos séculos, gerando debates entre teólogos, filósofos e cristãos em geral. Questões como o que é o inferno, sua realidade e a eternidade do fogo infernal têm ocupado a mente de muitos. Neste artigo, exploraremos essas questões a partir de uma perspectiva bíblica e teológica, levando em consideração opiniões de diversos pensadores.

O Inferno na Tradição Cristã

Ao longo da história do Cristianismo, diversos teólogos expressaram suas crenças sobre o inferno. Inácio de Antioquia alertou que aqueles que distorcem as verdades divinas e os que aceitam essas distorções enfrentarão um “inferno de fogo inextinguível”.

Por exemplo, Inácio de Antioquia, enquanto ia da Síria para Roma para ser martirizado, ele escreve uma carta aos efésios, na qual afirma que para o inferno irão os que distorcem as verdades divinas quanto os que aceitam tais distorções. E não é um inferno qualquer, é um inferno de fogo inextinguível. Veja o que ele diz:

“Não vos iludais, meus irmãos, os corruptores da família não herdarão o Reino de Deus. Pois, se pereceram os que praticavam tais coisas segundo a carne, quanto mais os que perverterem a fé em Deus, ensinando doutrina má, fé pela qual Jesus Cristo foi crucificado? Um tal, tornando-se impuro, marchará para o fogo inextinguível, como também marchará aquele que o escuta.”

Justino Mártir adverte que “deve-se saber que o inferno é o lugar onde serão castigados os que tiverem vivido iniquamente e não acreditaram que acontecerão essas coisas ensinadas por Deus, mediante Cristo.”

Irineu de Lião, discípulo de Policarpo, que por sua vez, fora discípulo do Apóstolo João, afirma que “deste modo também ampliou a punição daqueles que não acreditam na Palavra de Deus, que desprezam sua vinda e recusam, porque não vai ser mais temporária, mas eterna. Para tais pessoas, o Senhor dirá: ‘Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno’, e será para sempre condenado.”

Jerônimo, um dos quatro doutores originais da igreja latina e tradutor da Bíblia, afirma que “estas persuasões são laços fraudulentos, que infundem [nos pecadores] uma confiança que lhes conduz ao suplício eterno”.

João Crisóstomo fala da dupla penalidade do inferno quando ele diz que há uma “dupla pena do inferno: o fogo e a privação de Deus, pois o que é queimado é ao mesmo tempo, banido para sempre do reino de Deus. E este castigo é mais grave que o primeiro.”

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Fonte:https://institutodeteologialogos.com.br/o-inferno-e-sua-duracao/

segunda-feira, 15 de abril de 2024

Significado de Batismo com o Espírito Santo e Fogo

15.04.2024

Do portal CPADNEWS, 31.03.22

Por pr. Douglas Baptista

João, o batista, afirma que Cristo batizaria “com o Espírito Santo e fogo” (Mt 3.11; Lc 3.16). Quanto a essa afirmação, alguns avaliam que Jesus batiza os crentes com o Espírito Santo e os ímpios com o fogo da condenação. Desse modo, ensinam a existência de dois tipos de batismos, isto é, um com o Espírito Santo e outro com fogo.


Sabemos que o fogo é símbolo de juízo: “porque eis que aquele dia vem ardendo como fornalha; todos os soberbos, e todos os que cometem impiedade, serão como a palha” (Ml 4.1b). Porém, esse sentido não pode ser aplicado nas palavras de João Batista.


Um detalhe importante para a correta interpretação é prestar atenção no emprego da preposição grega “en” (“com”) que não é repetida antes de fogo em nenhum dos textos gregos: “com o Espírito Santo e fogo” (Mt 3.11; Lc 3.16). Uma única preposição “com” governa o “Espírito Santo” e o “fogo”, e isso sinaliza um conceito unificado, isto é, Espírito e fogo simultaneamente (FRIBERG, 1987, p. 7 e 184).


Apesar desse fato ser incontestável, o ensino é deturpado em alguns círculos não-pentecostais, e até mesmo entre segmentos identificados como Pentecostais. Contudo, a expressão “batismo com o Espírito Santo e fogo” faz alusão a uma única experiência e está intrinsecamente ligada ao evento de Pentecostes, conforme registrado em Atos 2.1-4.


Nessa perspectiva, Henry (2008, vol. 2, p. 13) assegura que “o sinal dado foi fogo para que a predição de João Batista relativa a Jesus se cumprisse […], ou seja, com o Espírito Santo como com fogo […] Este fogo apareceu na forma de línguas repartidas”.


Ratifica-se então que a expressão “batismo no Espírito Santo e fogo” é uma clara referência as “línguas como que de fogo” (At 2.3) que veio sobre os discípulos no Cenáculo no dia de Pentecostes. Biblicamente, refere-se a uma mesma experiência e não se trata de dois tipos de batismos.


Pense Nisso!


Douglas Roberto de Almeida Baptista

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Fonte:https://www.cpadnews.com.br/significado-de-batismo-com-o-espirito-santo-e-fogo/

terça-feira, 2 de abril de 2024

O que deveria ser diferente em um casamento cristão?

02.04.2024

Do blog GOT QUESTIONS


A principal diferença entre um casamento cristão e um casamento não-cristão é que Cristo é o centro do casamento. Quando duas pessoas estão unidas em Cristo, o seu objectivo é crescer na semelhança de Cristo ao longo da vida do casamento. Os não-cristãos podem ter muitos objetivos para o seu casamento, mas a semelhança com Cristo não é um deles. Isto não quer dizer que todos os cristãos, quando se casam, comecem imediatamente a trabalhar para atingir este objetivo. Muitos jovens cristãos nem percebem que esse é realmente o objetivo, mas a presença do Espírito Santo dentro de cada um deles trabalha com eles, amadurecendo cada um para que o objetivo da semelhança com Cristo se torne cada vez mais claro para eles. Quando ambos os parceiros fazem do tornar-se mais semelhante a Cristo o seu objectivo individual, um casamento cristão forte e vibrante começa a tomar forma.

Um casamento cristão começa com a compreensão de que a Bíblia dá uma descrição clara dos papéis de marido e mulher – encontrados principalmente em Efésios 5 – e um compromisso de cumprir esses papéis. O marido deve assumir a liderança no lar (Efésios 5:23-26). Esta liderança não deve ser ditatorial, condescendente ou paternalista para com a esposa, mas deve estar de acordo com o exemplo de Cristo liderando a igreja. Cristo amou a igreja (Seu povo) com compaixão, misericórdia, perdão, respeito e abnegação. Da mesma forma, os maridos devem amar suas esposas.

As esposas devem submeter-se aos seus maridos “como ao Senhor” (Efésios 5:22), não porque devam ser subservientes a eles, mas porque ambos, marido e mulher, devem “sujeitar-se um ao outro por reverência a Cristo” (Efésios 5:21) e porque deve haver uma estrutura de autoridade dentro do lar, com Cristo à frente (Efésios 5:23-24). O respeito é um elemento-chave do desejo de submissão; as esposas devem respeitar seus maridos assim como os maridos devem amar suas esposas (Efésios 5:33). Amor mútuo, respeito e submissão são a pedra angular de um casamento cristão. Construídos sobre estes três princípios, tanto o marido como a mulher crescerão na semelhança de Cristo, crescendo juntos e não separados, à medida que cada um amadurece na piedade.

Outro componente chave num casamento cristão é o altruísmo, conforme descrito em Filipenses 2:3-4. O princípio da humildade descrito nestes versículos é crucial para um casamento cristão forte. Tanto o marido como a mulher devem considerar as necessidades do parceiro antes das suas próprias, o que exige um altruísmo que só é possível pelo poder do Espírito Santo que habita neles. A humildade e o altruísmo não são naturais da natureza humana decaída. São características que somente o Espírito de Deus pode produzir, nutrir e aperfeiçoar em nós. É por isso que os casamentos cristãos fortes são caracterizados pelas disciplinas espirituais – estudo da Bíblia, memorização das Escrituras, oração e meditação nas coisas de Deus. Quando ambos os parceiros praticam essas disciplinas, cada um fica fortalecido e amadurecido, o que naturalmente fortalece e amadurece o casamento.

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Fonte:https://www.gotquestions.org/Christian-marriage.html

terça-feira, 26 de março de 2024

Revelando o poder da Palavra de Deus em Efésios

26.03.2024
Por pr. Irineu Messias


Mergulhe na mensagem profunda da carta do apóstolo Paulo aos Efésios, explorando o poder transformador do Evangelho e da Palavra de Deus.

Dinâmica Cultural em Efésios

Descompactando a carta de Paulo no contexto da diversificada igreja de Éfeso sob perseguição romana, mostrando a soberania de Deus em meio à adversidade.

Compreendendo a Paternidade de Deus

Analisando a representação multifacetada da paternidade de Deus através da criação, eleição e adoção espiritual, enfatizando a identidade dos crentes em Cristo.

Vivendo a Palavra da Verdade

Ilustrando a prática exemplar dos efésios de entrelaçar a fé com as ações, incorporando a essência transformadora do Evangelho na vida diária.

Selado pelo Espírito Santo

Mergulhando no profundo conceito de que os crentes são selados pelo Espírito Santo, significando propriedade de Cristo e o vínculo inquebrável com Deus.

Fé e Amor: Pedras Angulares da Crença

Enfatizando a natureza inseparável da fé e do amor na jornada de um crente, destacando o elogio de Paulo aos Efésios por sua firmeza.

Sabedoria e Revelação para a Salvação

Explorar o significado de buscar a sabedoria e a revelação divina para uma compreensão mais profunda do propósito de Deus e do papel único de alguém no Reino.

Efésios revela uma tapeçaria de fé, amor e sabedoria entrelaçadas através da Palavra de Deus, guiando os crentes para uma compreensão profunda da profundidade da salvação.

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segunda-feira, 25 de março de 2024

De "Papa do Ateísmo" a "Maior Defensor da Fé": A Jornada Inspiradora de Antony Flew

25.03.2024

Antony Flew, figura icônica no cenário religioso e científico, era conhecido como o "Papa do Ateísmo" por sua postura combativa contra a fé. No entanto, em 2004, protagonizou uma reviravolta surpreendente ao abandonar o ateísmo e se converter ao cristianismo. Essa jornada singular o tornou um símbolo para religiosos e ateus, ilustrando a complexa relação entre fé e ciência.

A Trajetória de um Ateu Convicto:

  • Nascido em 1923, filho de um pastor anglicano, Flew dedicou-se à filosofia, tornando-se um dos principais porta-vozes do ateísmo no século XX.

  • Sua obra "Deus e a Filosofia" (1950) consolidou sua posição como ateu influente, desafiando argumentos religiosos com rigor intelectual.

  • Durante décadas, Flew se engajou em debates acalorados com teólogos e filósofos, defendendo a primazia da razão e da ciência sobre a fé.

A Mudança de Paradigma:

  • Em 2004, aos 81 anos, Flew surpreendeu o mundo ao anunciar sua conversão ao cristianismo.
  • Em seu livro "Há um Deus" (2007), ele expôs os motivos que o levaram a abraçar a fé, destacando a influência do apóstolo Paulo e a coerência interna do cristianismo.
  • A ciência, antes vista como arma contra a fé, se tornou para Flew um caminho para Deus, especialmente através da teoria do Big Bang, que ele considerava compatível com o relato do Gênesis.

O Legado de Antony Flew:

  • A conversão de Flew gerou impacto significativo no debate fé-ciência, inspirando reflexões sobre a relação entre crença e razão.
  • Sua jornada demonstra a natureza complexa da fé, que não se limita a dogmas, mas pode ser fruto de busca intelectual e experiência pessoal.
  • Flew nos convida a reconsiderar nossas visões preconcebidas e a manter a mente aberta para a possibilidade de Deus, sem dogmatismos ou extremismos.

Conclusão:

A história de Antony Flew é um exemplo notável de como a busca por respostas pode levar a lugares inesperados. Sua jornada desafia estereótipos e nos convida a explorar a fé com mente aberta e perspicácia intelectual. Através de sua experiência, Flew nos lembra que a verdade pode estar além de nossas concepções pré-estabelecidas, e que a busca por Deus é uma jornada individual e complexa, permeada por questionamentos, reflexões e descobertas.

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